Vatican II et la crise traditionaliste

Dix commissions préparatoires rédigent des schémas de facture classique. Dès la première session, la majorité des Pères les écarte : c’est le premier acte du concile, et déjà un renversement des équilibres entre Curie romaine et épiscopats.

Ouverture le 11 octobre 1962 : Jean XXIII y oppose la « médecine de la miséricorde » aux condamnations. Il meurt le 3 juin 1963 ; Paul VI, élu le 21 juin, poursuit et clôt le concile le 8 décembre 1965.

Les seize documents sont votés à des majorités massives ; Dignitatis humanae, la plus contestée, recueille encore 2 308 voix contre 70.

La commission doctrinale précise (6 mars 1964, répété le 16 nov. 1964) que le concile ne définit comme tenu par l’Église que ce qu’il déclare ouvertement tel. Paul VI (audience du 12 janvier 1966) : le concile « a évité de prononcer des définitions dogmatiques extraordinaires » mais a muni ses enseignements de l’autorité du magistère ordinaire suprême.

Toute la controverse ultérieure sur l’assentiment dû aux textes s’enracine dans cette qualification.

Une majorité dite « rhénane » (cardinaux Frings, Suenens, Liénart ; experts : Congar o.p., de Lubac s.j., Ratzinger, Rahner) imprime sa marque. En face, le Coetus Internationalis Patrum (Mgr Lefebvre, Mgr de Proença Sigaud, Mgr Carli) défend les schémas classiques et obtient certaines retouches, dont la Nota explicativa praevia.

Sacrosanctum Concilium (liturgie, 1963), Lumen Gentium (l’Église, 1964), Dei Verbum (la Révélation, 1965), Gaudium et Spes (l’Église dans le monde, 1965). Deux sont dites « dogmatiques » (LG, DV), une « pastorale » (GS).

Dignitatis humanae (liberté religieuse), Nostra aetate (religions non chrétiennes), Gravissimum educationis (éducation). Les deux premières sont au cœur de la contestation traditionaliste.

Sur les évêques, les prêtres, les religieux, les laïcs, les missions, les médias, les Églises orientales, et Unitatis redintegratio sur l’œcuménisme, le seul vraiment disputé (UR 3 : des « éléments de sanctification » existent hors des limites visibles de l’Église).

Grégoire XVI (Mirari vos, 1832) qualifie de « délire » la liberté de conscience entendue comme indifférentisme ; Pie IX (Quanta cura et Syllabus, 8 déc. 1864) condamne la liberté des cultes comme droit civil absolu. DH 2 affirme un droit à l’immunité de contrainte.

Rupture (Gleize, FSSPX) ou objet différent, immunité négative et non droit à l’erreur (Valuet, Le Barroux) ? C’est la question la mieux instruite de toute la crise.

Pie XII (Mystici Corporis, 1943) : l’Église du Christ « est » l’Église catholique. LG 8 : elle « subsiste dans » l’Église catholique. Glissement vers une ecclésiologie floue, ou simple reconnaissance d’éléments ecclésiaux hors de ses limites visibles ? La CDF (Dominus Iesus 2000, Responsa 2007) a tranché : subsistit in signifie la pleine identité, pérenne, dans la seule Église catholique.

Le collège des évêques, uni à son chef, porte le pouvoir suprême : la minorité y flaire une atteinte à la primauté définie par Pastor aeternus (1870). Paul VI impose la Nota explicativa praevia (16 nov. 1964) : le pape garde l’exercice libre et personnel de sa primauté. Le débat porte depuis sur la « synodalité », que ses critiques appellent l’esprit du synode : une pratique qui déborderait le texte.

Pie XI (Mortalium animos, 1928) interdit les rencontres pan-chrétiennes : l’unité se fait par le retour. UR 3 parle de communion imparfaite et de dialogue. La rencontre interreligieuse d’Assise (27 oct. 1986) cristallise l’accusation d’indifférentisme pratique : abus de l’« esprit » selon les uns, fruit logique du texte selon les autres.

La constitution Missale Romanum (3 avril 1969) promulgue le missel de Paul VI, élaboré par le Consilium de Mgr Bugnini. Le Bref examen critique remis par les cardinaux Ottaviani et Bacci (sept. 1969) juge que le nouvel Ordo « s’éloigne de façon impressionnante » de la théologie de la Messe fixée à Trente.

En face : le missel est promulgué par le pape légitime, et l’Église ne peut donner à ses enfants un culte mauvais (indéfectibilité). La coexistence des deux missels structure toute la suite de la frise.

Le décret Lamentabili (3 juillet 1907) proscrit 65 propositions ; l’encyclique Pascendi (8 sept. 1907) décrit le modernisme comme le « rendez-vous de toutes les hérésies » : immanentisme, évolution des dogmes, critique dissolvante de l’Écriture.

Imposé par Pie X à tout clerc (motu proprio Sacrorum antistitum, 1910), supprimé en 1967 et remplacé par une profession de foi brève. Pour les traditionalistes, ce relâchement est un symptôme ; pour d’autres, la fin d’un régime de soupçon devenu contre-productif.

Retour aux Pères et critique de la scolastique baroque (de Lubac, Congar o.p., Chenu o.p.). Pie XII la vise dans Humani generis (1950). Plusieurs de ces théologiens, alors sanctionnés, deviennent experts du concile, puis cardinaux. Fait central pour la thèse d’une revanche du modernisme ; mais notons que Congar et de Lubac dénoncèrent ensuite les excès postconciliaires.

Thèse lefebvriste : les textes conciliaires, rédigés par les théologiens naguère suspects, canalisent le modernisme sous une forme pastorale. Réponse adverse : les textes engagent le magistère et doivent se lire dans la Tradition (Benoît XVI, 22 déc. 2005) ; on ne juge pas un texte sur la biographie de ses rédacteurs : c’est le texte qui oblige, non son esprit supposé.

Spiritain, missionnaire au Gabon, archevêque de Dakar, délégué apostolique pour l’Afrique française, supérieur général des Spiritains. Membre de la commission centrale préparatoire du concile, il y anime le Coetus Internationalis Patrum. Il signe pourtant la quasi-totalité des documents conciliaires, fait qu’il expliquera diversement.

Le 1er novembre 1970, Mgr Charrière, évêque de Lausanne-Genève-Fribourg, érige la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X en pia unio, ad experimentum. Le séminaire d’Écône (Valais) attire rapidement des dizaines de séminaristes. La fondation est donc, à l’origine, pleinement légale.

21 nov. 1974 : après une visite canonique, Mgr Lefebvre publie une déclaration adhérant « à la Rome éternelle » et refusant « la Rome de tendance néo-moderniste ». 6 mai 1975 : Mgr Mamie retire l’approbation ; recours rejetés. 29 juin 1976 : ordinations sans lettres dimissoriales ; 22 juillet 1976 : suspense a divinis. C’est l’« été chaud », avec la messe de Lille.

5 mai 1988 : Mgr Lefebvre signe avec le cardinal Ratzinger un protocole d’accord (reconnaissance doctrinale + un évêque), puis se rétracte le lendemain, doutant de la volonté de Rome. 30 juin 1988 : il sacre quatre évêques sans mandat pontifical, avec Mgr de Castro Mayer.

Jean-Paul II répond le 2 juillet par le motu proprio Ecclesia Dei adflicta : l’acte est qualifié de schismatique, l’excommunication latae sententiae constatée (can. 1382), et la commission Ecclesia Dei créée, d’où naît la Fraternité Saint-Pierre pour les prêtres restés en communion.

2009 : levée des excommunications des quatre évêques. 2009–2011 : discussions doctrinales officielles, sans accord. 2015–2016 : le pape François donne à tous les prêtres de la FSSPX la faculté d’absoudre validement (pérennisée par Misericordia et misera, n. 12) ; 2017 : délégation possible pour les mariages. Le statut canonique reste irrégulier : ni schisme déclaré aujourd’hui, ni pleine communion : les fidèles peuvent y satisfaire l’obligation dominicale, l’exercice du ministère y demeure sans juridiction ordinaire.

Discours à la Curie du 22 décembre 2005 : Benoît XVI oppose l’« herméneutique de la discontinuité et de la rupture » (qui prétend que le vrai concile est dans son élan, pas dans ses textes) à l’« herméneutique de la réforme », renouveau dans la continuité de l’unique sujet-Église. Texte-clé, invoqué par tous les camps.

Anarchie liturgique jamais prescrite par les textes (SC demandait le latin conservé), effondrement catéchétique, expérimentations sauvages, silence disciplinaire prolongé. Paul VI lui-même : « par quelque fissure, la fumée de Satan est entrée dans le temple de Dieu » (29 juin 1972). Plus tard, la dureté envers les fidèles attachés à l’ancien rite (Traditionis custodes, 2021) est dénoncée jusque chez des canonistes non traditionalistes comme une rigueur asymétrique.

Érection du jugement privé en règle prochaine (décider soi-même de l’état de nécessité et de la nocivité des rites), réordinations ou reconfirmations conditionnelles insinuant l’invalidité des sacrements nouveaux, rhétorique de l’« église conciliaire » comme entité distincte, flirt sédévacantiste d’une frange (les « neuf » exclus en 1983). La FSSPX rejette officiellement le sédévacantisme, mais retient à Rome sa soumission pratique.

Expression forgée sur le modèle de l’« esprit du concile » : la crainte qu’une pratique synodale permanente (2021–2024) ne serve à faire évoluer discipline et doctrine au-delà des textes votés. Même structure de problème : que vaut un « esprit » contre une lettre ?